성경침례교회는 그 원조가 말씀보존학회의 이송오이다. 다시 말하면, 기존에 성장하고 있던 어떤 나무에서 가지가 새로 돋아나고 뻗어나간 그런 측면에서, ‘성경적으로 잘 한다’라는 이상과 ‘침례교 정신’이라는 이상이 정상적으로 안착한 사례로 볼 여지가 없다는 뜻이다. 처음부터 ‘킹제임스성경 유일주의’라는 이상을 중심으로, ‘킹제임스 유일주의’를 실현하기 위해 시작된 신흥 종파라고 보는 것이 훨씬 더 진실에 가까울 것이다.
지금은 김포에 자리잡은 성경침례교회가 본래 말씀보존학회 이송오 씨가 ‘킹제임스 유일주의’에 동조하는 이들과 함께 1992년 4월에 서울 마포구 서교동에서 창립한 교회다. 췌장암으로 투병하던 2022년 1월에 사망한 이송오 씨를 이어 박승용 목사가 제2대 담임목사로 이끌고 있다.
이송오는 미국의 Pacific Coast Baptist Bible College(신학사), Liberty University(석사), California Graduate School of Theology(신학석사, 박사) 등에서 수학했다. 무엇보다도 미국 펜사콜라 성경신학원(PBI)의 피터 럭크만에게서 지대한 영향을 받고 ‘킹제임스 성경 유일주의’(KJB Onlyism)라고 알려진 사상을 따라고, 사실상 한국에 도입했다.
이송오 씨가 거친 학교들은 우리 교단은 말할 것도 없고 미국 남침례교회와도 연결되어 있지 않다. Pacific Coast Baptist Bible College는 Heartland Baptist Bible College의 다른 이름이며 오클라호마 주 오클라호마 시에 위치해 있다. 이 학교는 사립학교이지만 한국성서침례교회의 뿌리인 국제성서침례교회 친교회(Baptist Bible Fellowship International, BBFI)의 인준 신학교다. 이송오 씨가 수학할 무렵에는 근본주의적이며 세대주의적인 성향이 매우 강했을 것으로 추정된다. Liberty University는 저 유명한 복음주의적 설교자 제리 폴웰(Jerry Falwell)이 1971년에 세운 사립학교로서, 이 학교 안에 리버티 신학교(Liberty Baptist Theological Seminart)가 포함되어 있다.
제리 폴웰은 교단에 구애받지 않고 독립적으로 행동했다. 어떤 자료에는 BBFI(즉, 성서침례교회) 소속이라고도 되어있다. 분명한 것은 1996년에, 제리 폴웰 목사가 미국 남침례회 버지니아 주 총회에 가입했고, 1999년 11월에는 리버티 대학, 따라서 리버티 신학교가 남침례교 총회 인준신학교가 됐다.
이송오씨가 발행한 ‘월간 성경대로믿는사람들’ 통권 300호(2017년 3월)에 게재한 칼럼에서 밝힌 바에 따르면, 이송오는 1986년 무렵에 영어 킹제임스 성경을 한글로 번역하는 작업을 시작해 1990년에 신약성경 번역을 내놓았다. 이 연대를 참조하면, 이송오가 비록 침례교인이라고 자처하더라도 미국 남침례교회 혹은 북침례교회와도 사상적 관련이 없다. 즉, 역사적 정통적 침례교인의 정체성에서는 우리와 동류라고 볼 수 없는 것이다. 오히려 이송오는 침례교인들로부터 침례교인의 정신을 익히고 침례교회를 목회하는 과정에서 ‘킹제임스성경 유일주의’라는 관념을 접목시켜 발전시킨 것이라고 볼 여지가 없는 것이다.
영국은 말할 것도 없이 미국이라는 신대륙에서 ‘영어성경’ 특히, King James Version이 특별한 위치를 점하고, KJV이 비할 수 없이 독특한 역할을 했기에 그에 준하는 높은 평가를 받는 것은 당연하다. 현재 우리가 미국이라고 부르는 나라의 국호는 United States of America이다. 이는 많은 국가(State)들이 America라는 이름으로 연합(United)했다는 뜻이다. 실제로 미국(USA)는 50개의 국가들이 각국의 고유한 정체성을 그대로 유지한 채 연방국을 결성했다. 따라서 모든 미국인은 주정부와 연방정부, 2개의 정부를 가지고 있는데 이 두 정부는 상하관계라기보다는 서로 역할이 다른 별도의 정부다.
유럽에서는 오랫동안 이런 정부형태가 많았다. 실제로 영국은 연합왕국이고, 독일은 연방공화국이고 독일의 전신인 신성로마제국(혹은 독일제국) 역시 연방체제다. 네덜란드 역시 연방체제다. 심지어 황제 혹은 국왕에게 일정한 돈을 지불하고 ‘자유’ 즉, 일정한 자치권을 획득한 도시들이 동맹조약을 맺어, 마치 연방국가처럼 행정하고 재판하고 군대를 보유하고 전쟁을 치르기도 한다.
일찌감치 유럽의 다른 나라들에 비해 단일왕정 체제로 발전한 프랑스의 경우도, 오늘날 경찰 이외에 헌병군이라는 무장조직을 육군, 해군, 공군 각군의 산하에 두지 않고 별도로 독립시킨 군종 즉, ‘국가헌병군’으로 설치하되 국방부가 아닌 내무부 산하의 기관처럼 내무부 장관이 조직, 관리, 운영을 책임지며 국립경찰의 역할을 수행한다. 프랑스가 이 독특한 제도를 운영하는 배경은 비록 단일왕정체계와 강력한 대통령 중심제도의 역사가 있지만 귀족가문들의 영향력이 지방행정과 경찰조직에 여전히 강력한 탓이다.
이러한 유럽 각국의 주민들이 신대륙으로 이주해, 자신들의 모국어로 집단과 도시를 이루고, 지역을 장악하기 일쑤였다. 독일에서 건너온 아나밥티스트들 즉, 아미쉬파는 오늘날까지도 17세기 독일어를 사용한다. 네덜란드 이주자들도 마찬가지였다. 뉴욕은 본래 네덜란드 이주자들이 만든 “뉴 암스텔담”이었다. 네덜란드어를 일상어로 사용했다. 네덜란드인들끼리 도시 즉, 일종의 공화국을 만들었던 것이다.
수백개의 ‘나라’가 난립할 수 있었던 신대륙을 “영어”를 표준어로 사용하는 하나의 체계로 묶을 수 있었던 것은 영국이 프랑스를 몰아내고 스페인-포르투갈 세력을 몰아낸 것이 전부가 아니다. 유럽인 모두의 공통분모인 ‘기독교’를 ‘영어’라는 공통분모를 만들어 하나로 만드는 데 성공했기에 오늘날 미국(USA)가 나름 존재할 수 있었던 것이고, 잉글랜드인들의 ‘영어’를 미국인들의 영어로 만들었기에 가능한 것이다. 그것은 1611년에 모습을 드러낸 ‘영어성경’ 그러나 엄밀하게 말하면 그 후대의 무수한 개정본들 때문에 가능했던 것이다.그러나 킹제임스 유일주의자들이 의도적으로 간과하는 것은 1611년판 즉, 오리지날 KJV을 사용하는 이는 아무도 없다는 것이다. 먼저, 잉글랜드 국왕 제임스1세는 잉글랜드 국왕으로 즉위할 때까지의 잉글랜드 종교개혁을 부정하고, 앵글리칸을 다시 로마 가톨릭으로 되돌리려는 정책을 견지했다는 점 또한 킹제임스 유일주의자들이 간과한다. 튜터 왕조 특히, 헨리 8세로부터 시작해서 엘리자벳 여왕이 죽을 때까지는 메리 여왕을 제외하고는 일관되게 로마 가톨릭과의 단절을 전제로 했다.
제임스 1세는 앵글리칸의 지속적인 개혁청원을 노골적으로 거부했다. 따라서 1611년에 출간된 ‘영어성경’의 목적은 영국 종교개혁운동을 결정적으로 저지하고, 앵글리칸을 ‘로마 가톨릭’으로 되돌리기 위한 것이다. 따라서 1611년 KJV은 로마 가톨릭이 인정하는 외경을 포함했고, 예수의 모친 마리아를 숭배하고 찬양하는 도안과 문장이 서슴없이 사용됐다. 게다가 킹제임스 유일주의자들이 그토록 배격하는 라틴 벌게이트를 참고해 번역했다.
1611년판 번역작업에 참여했던 이들 가운데 몇몇은 불과 몇 년이 지나지 않아 개정판을 출판했다. 킹제임스 유일주의자들은 이 출간을 ‘인쇄상’의 오탈자 때문이라고 둘러댄다. 1611년판을 ‘신성시’해 번역영감 혹은 이중영감을 주장하니, 결코 오류를 인정할 수 없는 것이 로마 가톨릭의 교황무류설과 다를 바가 없다. 1611년 판 이후에 나온 무수한 개정판이 나와 대체했고, 세대주의자들과 킹제임스 유일주의자들조차도 1611년판이 아니라 18세기 후반의 판본을 대본으로 삼아 번역한다. 그럼에도 온갖 구실을 대며 마치 1611년판을 사용한다는 착각을 일으킨다. 이 우상화 이념작업을 ‘러크만주의’라고 부르는 것이 정말이지 타당하다.
<계속>
