몇몇 청년들과 공원에서 만났다. 햇살도 따스했고, 공기도 상쾌했다. 게다가 모두 코로나 백신을 맞아서 마음도 아주 편했다(미국에서 목회하다 보니 성도 대부분이 코로나 백신을 맞았다). 그런데도 우리 모두는 늘 그랬듯이 아주 반뜻하게 마스크를 쓰고 있었다. “여기가 병원도 아니고 마트도 아닌데, 우리 너무 오바하는 것 아닌가?”라고 묻자 모든 청년들이 미리 이야기라도 한 듯 한목소리로 대답했다. “안 쓰면 허전해요.” 코로나가 사라져도 영원히 마스크는 안 벗을 태세였다. 코로나19가 세상에 등장한 지 1년 반이 지나가고 있다. 이 동안 참 많은 것이 바뀌었다. 특히 마스크는 생존을 위해서 반드시 필요한 존재가 됐다. 우리 모두는 연일 마스크가 코로나를 얼마나 잘 예방하는지에 대한 놀라운 뉴스들을 접하다 보니, ‘마스크 강박증’이라고 할 만큼, 마스크를 안 쓰면 죽을 것 같은 마음까지 드는 세상에 살고 있다. 그런데 이 ‘마스크 강박증’은 코로나 때문에 생긴 것은 아니다. 사실 우리 모두는 코로나가 아니더라도 믿음직한 마스크를 아주 오래 전부터 쓰고 살아 왔다. 심리학에 ‘페르소나’라는 용어가 있다. 원래는 고대 그리스의 연극에서 배우들이 쓰는 가면을 말하는 것
해체주의자인 데리다(Derrida)는 글을 쓰는 행위를 ‘글쓰기’로 규정한다. 구체적으로 말해, 텍스트의 의미는 또 독자의 사용에 따라서 다른 언어나 말에 의해서 새로운 의미가 생성된다. 또 다른 단어나 말에 의해서 상치시킴으로써 이전의 의미는 현재의 독자에 의해서 새로운 의미로 출현한다. 텍스트에는 두 가지 의미가 나타나는데, 하나는 텍스트의 의미가 차이를 드러내는 것이고, 또 하나는 원의미를 연기하게 하는 것이다. Derrida에 있어서 텍스트의 의미는 차이와 연기를 결합한 “차연”, 즉 디페랑스의 개념이다. 하지만 해체주의 해석은 새로운 의미를 열어주기는 해도 텍스트가 지시하는 의미와는 정반대의 길을 가기 때문에 성서해석에 접목하기에는 적절하지 않은 것처럼 보인다. 그래서 신학자 캐빈 밴후저는 해체주의가 성서 텍스트의 의미를 “무위화” 또는 “니힐리즘”으로 이끌어갈 위험성이 있다고 비판하고, 영국의 신학자 엔서티 티슬턴은 성서라는 텍스트를 독자 자신에게만 애착을 느끼게 하는 “나르시시즘”으로 이끌어갈 위험성이 있다고 비판한다. 이러한 비판에 근거하여 본 연구가 선택할 수 있는 것은 텍스트 그 자체를 환원시키거나 재고려해야 하는 작업이 중요하다. 이때 환
침례교 특히 미국 침례교회는 설교 뒤에 영적초청을 한다. “오늘 예수님을 구주와 주님으로 믿겠다는 사람은 손을 들어 표해 주세요.” 이에 손을 든 사람은 담대하다. 결단성이 강하다. 그러나 손을 못든 사람은 “어떡하지?”하며 망설이다가 그냥 지나쳐버린 것이다. 이런 경험을 수차례 하게 되면 영영 예수영접의 결단신앙이 사라진다. 불행하다. 사랑하면 사랑한다고 말할걸 그랬지하는 후회는 아무런 소용이 없다. 사랑하면 “사랑해요”라고 말하라. 예수 자기 땅에 오셨을 때 영접하는 자와 반대하는 자로 갈라져 있다고 하였다. “그가 세상에 계셨으며 세상은 그로 말미암아 지은 바 되었으되 세상에 그를 알지 못하였고 자기 땅에 오매 자기 백성이 영접하지 아니하였으나 영접하는 자 곧 그이 름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니”(요1:10~12) 짐을 지고 무거워 괴로움 당한 자를 초청하고 있지 않는가? 초청에 그냥 응할걸 그랬지하고 후회하지 말아야 할 것 아닌가. “수고하고 무거운 짐 진자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라” 지금이 바로 때는 때다. “이르시되 내가 은혜 베풀 때에 너에게 듣고 구원의 날에 너를 도왔다”(고후 6:2) 우리는 부
이해인 시인은 ‘봄의 연가’라는 시에서 “우리 서로/ 사랑하면/ 언제라도 봄, 겨울에도 봄/ 여름에도 봄/ 가을에도 봄, 어디에나 봄이 있네, 몸과 마음이 많이 아플수록/ 봄이 그리워서 봄이 좋아서, 나는 너를 봄이라고 불렀고/ 너는 내게 와서 봄이 되었다, 우리 서로/ 사랑하면/ 살아서도/ 죽어서도, 언제라도 봄”이라고 봄을 그리워하는 노래를 했다. 다윗도 드디어 그리워하던 봄을 맞았다. 인생의 봄이자 영혼의 봄이랄까? 그래서 “여기까지 인도하신 하나님이 장래에도 인도하실 것”이라고 “에벤에셀 하나님”을 노래한다. 에벤에셀! 원래 블레셋과의 싸움에서 승리한 후 사무엘이 미스바와 센 사이에돌 하나를 세우고 불렀던 이름이다. 원어 그대로는 ‘도움의 돌’, “여호와께서 여기까지 우리를 도우셨다”는 뜻이다. 전쟁에서 패하고 법궤까지 빼앗겼지만(삼상4:1, 5:1) 결국 패배는 승리로 바뀌었다. 전적인 하나님의 은혜였다. 물론 이 승리는 그저 한 번의 승리가 아니다. 그래서 불렀던 에벤에셀 하나님, 우리 모두의 노래가 되면 좋겠다. 회개하며 부를 이름 ‘회개’는 사무엘 사역의 첫 선포였다. 마치 “회개하라 천국이 가까웠느니라”라고 외친 예수님이나 침례 요한의 첫 선
첫째, 비밀은 생각을 한다고 그 정체가 알려지는 것이 아니다. 그 비밀을 만들게된 원인이 어린 시절 특히 부모와의 관계 속에서 이뤄지기 때문에 어린 시절 부모와의 대상 관계 속에서 받은 상처로 그비밀들이 어떻게 만들어졌으며 그로 인해 자신의 이미지가 어떻게 형성됐는지를 알아보는 것이 좋다. 그 비밀을 인지하기도 어렵지만 비밀을 찾아야만 한다는 강박에 빠지면 실제의 비밀로부터 벗어날 수 없다. 그러므로 부모와의 관계 속에서 어린 시절에 받았던 고통에 직면하고 그 이후에 나타난 현상들을 살펴본 후에 자신이 쓴 가면에 대하여 이해를 할 수 있게 된다. 대상과의 관계 가운데 대상에 의해서 비춰진 왜곡된 자아상을 가진 거짓 자기가 비밀이란 포장지로 참 자기를 꽁꽁 싸 놓았다. 역기능의 가족체계를 깨뜨리지 않기 위해서 부정적인 비밀로 참 자기를 억누르고 있는 것이다. 역기능의 가족체계를 유지시키는 원인을 모르는 가운데 꽁꽁 싸여진 비밀이 드러나게 된다면 고통이 더욱 가중되리란 두려움이 있다. 그러므로 그 비밀은 말해져서도, 드러나서도 안되는 존재로 비밀을 의식적, 무의식적으로 지키기 위해 스스로가 생각하고 느끼는 것도 자신을 억눌러 마비시킨다. 이러한 과정을 인지하고
“나 미국을 쓸고 주름잡고 다녔어요.” 오래 전 미국에서 조금 생활하다 온 사람들이 많이 하는 말이었다. 처음 그 말을 들으면 ‘미국에서 잘 나갔나 보다.’ 생각할 수 있는 말이다. 그러나 고향을 떠나 타행에서 그것도 머나먼 이국에서 생활하는 것이 쉽지 않다. 그나마 싸들고 간 사람들이야 다르겠지만, 대부분 사람들이 하층 생활을 하며 생활을 해야 한다. 그 말대로 대부분 이민자들이 건물 청소를 하거나 뜨거운 스팀이 나오는 세탁소에서 빨래를 하며 일을 한다. 말 그대로 미국의 건물을 쓸고, 수 많은 옷을 다림질로 다리며 주름을 잡는 것이다. 미국 유학을 다녀오신 어느 목사님께서 “미국 유학시절, 미국 음식은 그렇게 맛이 없고, 과일도 달지도 않고, 고기도 질기기만 한 줄 알았다”며 나중 집회 초청을 받아 갔을 때 “그렇게도 음식도 맛있고, 과일도 달고, 질 좋은 고기가 있는 줄 알았다”고 하신 소리를 들었다. 계층에 따라가는 식료품이 있는 미국에서 가난했던 유학시절에 싼 것만 사서 먹었다는 이야기가 남의 이야기로 들리지 않는다. 얼마 전 연휴에 타지에서 직장을 다니던 딸들과 함께 이야기하다 “아빠는 대학을 가지 말고 한 해 쉬라고 했으니까 용돈 안줄거야” 말하
김난도란 교수가 “천 번을 흔들려야 어른이 된다”는 제목의 책을 저술했다. 이 책엔 사회의 구성원으로 첫 발을 내디딘 새내기들, 곧 어른 아이들에게 용기와 격려, 도전과 비전을 줄 수 있는 내용들이 있었다. 그는 천 번만큼 이나 흔들린 후에 겨우 어른이 될 수있다고 피력했으며 사회에서의 부적응, 실패, 좌절, 시련 등은 인생 여정에서 당연히 있는 것이기에 극복해야 한 다고 썼다. 어린아이와 같은 크리스천 역시 온전해지고 성장해야 한다. 이것에 대해서 에베소서 4장 13절은 “우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니”라고 추구해야할 목표를 제시해줬다. 또한 장성한 크리스천이 되기까지는 시험과 장애가 있어 수 없이 흔들릴 수 있다. 사탄은 크리스천을 그냥 두지 않는다. 예수님께서는 베드로에게 미리 말씀하시길 “시몬아, 시몬아, 보라 사탄이 너희를 밀 까부르듯 하려고 요구하 였으나 그러나 내가 너를 위하여 네 믿음이 떨어지지 않기를 기도하였노니 너는 돌이킨 후에 네 형제를 굳게 하라”(눅22:31~32)고 하셨다. 이것은 베드로의 의지와 상관없이 사탄이 밀 까부르듯 함으로 예
동서양을 막론하고 다양성을 인정하는 오늘날의 포스트모던 사회 속에서 성은 더 큰 위력을 발휘하고 있으며, 성과 관련된 죄악들이 여과 없이 드러난다. 예컨대 그동안 전면에 내세우기 부담스러웠던 ‘동성애’ (homosexuality) 문제까지도 거침없이 다루는 상황이 됐다. 이렇게 대중문화의 영역에서 동성애는 다양화되고 구체화되어 더욱 대담해지고 있는 형편이다. 우리 사회의 중요한 문화현상의한 단면으로 부상한 동성애 문제에 대해 기독교인들은 어떻게 바라보고 이해해야 할 것인지 고민해야 한다. 동성애 문제를 접하면서 대중들의 관심과 사회적 분위기에 편승해 단순히 문화적 현상으로만 간주할 것인지, 아니면 기독교적 관점으로 접근하여 문제점을 발견하고 이에 대한 적절한 대안을 적극적으로 제시할 것인지 생각해야 한다. 이것이 이 시대를 살아가는 우리 기독교인 스스로의 책무라고 여기기 때문이다. 동성애는 동일한 성에게서 육체 적·감정적 사랑을 느끼는 것을 말한다. 그렇다면 기독교에서는 동성애를 어떻게 바라볼까? 성서에서는 여섯 군데에서 동성애 행위만을 언급하고 있는데, 이 말은 성서가 동성애를 하나의 성적 지향으로서 분명히 진술하지 않고 있다는 뜻이기도 하다. 구약성서의
2. 해석자로서의 독자 이제 한 인간존재로서의 독자는 해석적 정황에서 텍스트에 대한 해석자의 위치에 있다. 독자는 해석자다. 그는 해석자의 위치에서 텍스트와 씨름하고 작업 한다. 글을 읽는 독자이지만, 그 독자는 매우 복잡한 경험 구조를 지닌 인간존재다. 인간존재는 자신이 살아온 삶을 통해서 텍스트를 관조하고 이해한다. 그래서 여러 해석자가 밝히고 있듯이, 해석은 독자의 여러 지평에 의해서 구성된다는 것이다. 이를테면, 하이데베거와 불트만의 “전이해”의 개념이나 가다머의 “선 입관”과 “전통”의 개념 또는 리퀘르의 “자발성과 비자발성의 의지” 개념은 독자를 순수하게 텍스트를 있는 그대로 이해하고 해석한다는 것을 부정한다. 이해의 출발은 이미 이전의 삶의 실존적 경험과 배경 그리고 인식적 구조의 층으로 형성되어 있는 독자가 텍스트를 다르게 이해할 가능성을 개방하고 있다. 이런 면에서 독자가 해석자로서 하나의 프레임이나 구조 틀을 가지고 텍스트를 다른 의미로 해석할 수 있다는 것은 자명하다. 이런 근거에서 독자는 일종의 작가와 같다. 주어진 텍스트를 통해서 독자는 작가가 하는 일을 행하는 것처럼 보인다. 전통적으로 독자는 저자의 의도를 파악하여 저자가 의미하는
천국행 길에 가장 심하게 고통을 안겨다 주는 것이 율법적 안식일과 십일조다. 예수 피 공로로 사죄받아 칭의얻고 성화과정을 거치며 재림의 구주님을 기다리는 정상적인 신앙생활의 고속도로에 안식일과 십일조라는 장애물이 있다는 것이 문제이다. 그 장애물은 구원사역의 시초에서 사라진 것이었는데 누가 다시 갖다 놓았던가? 단적으로 이단들의 소행이다. 그 이단이란 누구를 가리키냐? 안식일을 고수하고, 또 십일조를 법으로 강요하는 사람들이다. 언필칭 십일 조는 감사하는 마음으로 실행하라고 하지만 감사하는 마음이 아니라 고통스러운 마음으로 한다. 십일조를 지킨다는 것은 어렵다. 나의 불신친구는 끝내 십일조 헌금 문제로 아직까지 예수를 받아들이지 못한 채 죽음을 맞고 있다. 고정수입에 십일조가 첨가되어도 빠듯한 살림인데 거기서 1/10을 빼간다는 것은 경제 논리상 인정할 수 없다는 것이다. 하긴 그가 경제학 정공학도이지만. 엄격한 안식일만 하더라도 금요일 저녁부터 토요일 저녁까지 24시간을 무위무동(無爲無動)하는 것이 쉽지 않은 일이다. 내가 알고 있는 어떤 안식교 의사는 아예 토요 안식일에 대어 놓고 의료행위를 한다. 그리고 마음으로 안식일 준수 못한 죄책감으로 안식교인으로
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